Este manual guardará por siempre un lugar privilegiado en mi biblioteca personalLes voy a hacer una recopilación de mis opiniones y resúmenes de las lecturas que más me impactaron, yendo por el mismo orden del temario del microgrado.
CONCLUSIONES GENERALES TEMA 1, LECTURAS Y VÍDEOS.
En este primer tema recapacitamos acerca del concepto de
desarrollo, llegando a la conclusión de que no se le puede dar una
conceptualización unívoca, sin atender a diferentes criterios. Para ello, parece
necesario que extrapolemos nuestra propia historia (occidentalizada) del
desarrollo, desetnocentrizándola, viéndola desde una perspectiva macro. Pues el
punto de partida siempre es la diversidad cultural.
Teniendo en cuenta que existen centros de creación
(etnocentristas) del poder y conocimiento, desde los que parte la desigualdad.
Cuanto más conocimiento tengamos de algo, menos prejuicios elaboraremos en
nuestro imaginario de los otros. Por ello el estudio del desarrollo se ha de
hacer desde diferentes prismas. No podemos definir a los otros por lo que no
son, desde nuestro enfoque etnocentrista.
Así, la diversidad es una condición para empezar a hablar,
desde el punto de vista de las comunidades de aprendizaje. Reflexionando sobre
estos tres puntos: el discurso y los conceptos, las políticas públicas y de
intervencionismo y los imaginarios.
Debemos manejar un concepto o enfoque de cultura basado en la
práctica social situada (lo que la gente hace en sus contextos reales),
centrándonos en la perspectiva micro en esta ocasión.
Tenemos que evitar, a toda costa, las valoraciones morales en
el concepto de pobreza.
Durante seis décadas, el “desarrollo” se utilizó para
legitimar innumerables políticas económicas y sociales, con la idea de que el
bienestar para todos era inminente. Con la llegada de la globalización, el
desarrollo fue progresivamente sustituido por la lucha contra la pobreza y se
volvió a retomar el crecimiento como único recurso. A pesar de su fracaso, el
desarrollo, curiosamente, sobrevive como un atisbo de esperanza colectiva,
porque se basa en una creencia profundamente arraigada en nuestro imaginario,
donde la necesidad de creer supera cualquier duda que se pueda tener sobre el
objeto de la creencia. Gilbert Rist, un conocido crítico del “desarrollo”, se
interesa en el texto propuesto como lectura en el tema uno, por poner de
manifiesto los límites de la hegemonía occidental, y sus categorías económicas,
sopesándolos frente a la alternativa que pudieran ofrecer las teorías del
colapso y el decrecimiento.
En relación a los vídeos, ya lo comenté en el hilo al
respecto y sobre el texto de Bob Sutcliffe, también remito a mi comentario en
ese hilo del debate.
Gracias a todos/as por todo lo que estoy aprendiendo de vuestras aportaciones. Llego a la antropología siendo neófita, pues vengo de otros saberes (Derecho y gestión empresarial) y siento que aún debo estudiar y avanzar más en el temario para poder elaborar conclusiones al respecto de muchos temas, como éste que nos ocupa del desarrollo.
1)
En el artículo se empieza por determinar la pobreza
como un problema mundial y la solución que se crea pasa porque todos los países
trabajen en su desarrollo para erradicar la pobreza.
2)
En segundo lugar, aborda el debate de cómo se haría el
primer punto (debates sobre el vehículo). Veremos en las conclusiones su
opinión al respecto.
3)
En tercer lugar, el camino: la diferencia clave en
este debate más fundamental fue respecto a la cuestión del beneficio mutuo.
Para algunos el desarrollo de los países más pobres no entraba en contradicción
en ningún sentido con los intereses de los desarrollados. Otros, sin embargo,
negaban la posibilidad de este beneficio mutuo. Creían que el mapa de la
carretera hacia el desarrollo estaba anticuado o falsificado. Pensaban que los
países desarrollados habían destruido a su paso la carretera (capitalista) por
la cual ellos viajaron hacia su desarrollo de forma que no ya no era
transitable. Algunos de ellos dijeron que ciertas reformas importantes en la
economía mundial (un Nuevo Orden Económico Internacional) podían aún
posibilitar el viaje a través de la carretera. Pero muchos, incluyendo al autor
de este artículo, estuvieron de acuerdo con Andre Gunder Frank en que los
países subdesarrollados se habían convertido en subdesarrollados a causa del
éxito de los países desarrollados; así, dado que no partían del mismo punto
difícilmente podían atravesar la misma carretera.
Hay en este sentido un hilo común de
rechazo de las ideas de beneficio mutuo y del desarrollo como una posibilidad a
través de la vía capitalista y la integración en la economía mundial.
Si la carretera capitalista estaba
bloqueada o era inaccesible ellos tenían que construir una nueva autopista
socialista hacia el desarrollo, pero todos podían finalmente alcanzarlo. Así a
las diferencias sobre el vehículo (la combinación de políticas) se añadieron
diferencias más profundas sobre el camino (el sistema social).
Las diferentes teorías eran puntos de
referencia en los conflictos sociales e internacionales.
En relación a este punto se dan una
serie de acuerdos tácitos. En primer lugar, existía una idea de cómo sería el
desarrollo, similar a las vías por las que optaron los países desarrollados. En
segundo lugar, existía una estrecha o incluso automática conexión entre estos
aspectos económicos del desarrollo y la satisfacción de las necesidades básicas
y el bienestar humano. El tercer acuerdo era relativo a que la idea del
desarrollo se aplicaba primero y principalmente a países o naciones. Si bien
todos tenían alguna concepción (a veces implícita) sobre la relación entre
desarrollo y bienestar casi nadie pensaba sobre la conexión entre desarrollo y
medio ambiente.
La quinta cláusula está muy conectada
con la cuarta. Se esperaba implícitamente que el desarrollo universal
produciría una igualación entre países. Esto se produciría mediante una
nivelación hacia arriba.
El famoso objetivo de una ayuda del
0,7 % del PNB era la más osada redistribución que alguien proponía.
El sexto acuerdo tácito era que el
desarrollo se veía como un estado permanente.
4)
Plantea Bob las dudas sobre el punto de destino y
sobre la validez del mapa. Exponiendo que las ideas procedentes de diferentes
fuentes convergían para fortalecer el cada más importante enfoque crítico
respecto al desarrollo realmente existente.
El análisis por parte de los
antropólogos de los aspectos culturalmente destructivos del desarrollo
modernizador (Hobart, 1193 y Marglin y Marglin, 1990) y una creciente tendencia
a cuestionar los valores de la modernidad y sus supuestos de progreso lineal y
a identificar en muchos casos estos valores con el etnocentrismo (Tucker,
1992).
5)
Así, el gran debate sobre el camino hacia el
desarrollo, que desplazó los debates sobre el vehículo apropiado, se desplazó
por otros dos debates, por un lado, la deseabilidad, y por el otro, la
posibilidad del destino previamente postulado.
Así, surgen la crítica del bienestar:
pregunta si no sería mejor un objetivo de desarrollo diferente del
habitualmente formulado. Y la crítica medioambiental, que se cuestiona si el
objetivo normalmente formulado realmente existe si es perseguido por todos. En
otras palabras, argumenta que el estado actual del mundo, o al menos el Estado
hacia el cual se está dirigiendo, es materialmente insostenible.
6)
Estas dos críticas al desarrollo realmente existente
(la crítica del bienestar y la crítica medioambiental) tienen en común algunas
importantes características. En primer lugar, ambas ven, por diferentes
motivos, el desarrollo realmente existente como un proceso parcialmente
contradictorio.
Para la crítica del bienestar el
desarrollo puede ser indeseable para las personas. La crítica medioambiental, contiene una
noción incluso más aguda de la naturaleza contradictoria del desarrollo
realmente existente. Ve posible o probable que tal desarrollo minará su propia
base material y así será imposible de mantener.
La segunda característica, es el
rechazo de los indicadores de desarrollo más frecuentemente utilizados,
especialmente el Producto Nacional Bruto y el Ingreso (o Renta) Nacional.
Los que defienden la crítica
medioambiental también platean dos grandes objeciones al cálculo del Ingreso o
Producto Nacional. La primera se refiere a su forma de tratar la contaminación
y sus efectos perniciosos. Nada se resta de las cifras de Ingreso Nacional para
tener en cuenta las externalidades negativas de la contaminación.
Las dos críticas coinciden en un
tercer punto. El desarrollo es un proceso en el cual los subdesarrollados se
aproximan progresivamente a la situación de los desarrollados.
En cuarto lugar, ambas ven el
desarrollo no tanto como un problema de algunos países (los subdesarrollados)
que han sido superados por los desarrollados sino más bien como un problema del
conjunto de la humanidad.
En quinto lugar, ambas críticas
tienen en común su preocupación por la distribución y por la equidad, entre
ricos y pobres, tanto dentro de las naciones como entre ellas.
Por último, en sexto lugar, las dos
críticas comparten que no son en absoluto nuevas.
7)
Las diferentes críticas. Destacar las de Jacobs y
Ekins (1995), basados en tres conceptos: el flujo de recursos físicos
utilizados, el PIB y el bienestar.
8)
La fusión, el desarrollo humano sostenible. Para ello
Bob se bale de su esquema del desarrollo humano sostenible, exponiendo que es
requisito indispensable una redistribución radical del poder tanto económico
como político.
9)
Concluye que el deseo general de desarrollo debería
ser reemplazado no por uno únicamente de desarrollo humano o únicamente de
desarrollo sostenible sino por el de desarrollo humano sostenible en el cual se
efectúan ambos tipos de redistribuciones.
10)
Deja claro que (rescatando al bebé) se debe mirar
hacia las causas de la persistencia de las desigualdades. Volviendo a los
debates iniciales sobre el desarrollo.
11)
Por último, se pregunta en qué parte del mundo hay
desarrollo y concluye que la naturaleza actual de los países desarrollados no
es un destino adecuado. Su nivel de uso de recursos y el volumen de
contaminación que producen son los principales causantes de la crisis ambiental
global. A pesar de su ingente uso de recursos, son incapaces de satisfacer las
necesidades humanas de una gran parte de sus poblaciones La globalización de
las características de los países desarrollados seguramente convertiría al
planeta en inhabitable.
12)
La conclusión a la que llega en el artículo es
que la base política del concepto desarrollo humano sostenible debe ser
quizás una insólita alianza entre todos los excluidos de los beneficios del
desarrollo realmente existente: las generaciones aún no nacidas y los pobres y
desposeídos de la actualidad. La única esperanza es una radical redistribución
arrancada a los ricos del presente. Aunando socialismo con ecología en un
socialismo ecológico que pugne por un socialismo ecologista como vehículo al
desarrollo sostenible humano.
Al respecto, he encontrado en internet un documento que puede
complementarnos quién fue Bob Sutcliffe, les pongo aquí link para su descarga:
https://revistaeconomiacritica.org/index.php/rec/article/view/261/245
Lo arriba expuesto es un artículo escrito por Koldo Unceta y
Eduardo Bidaurratzaga, in memoriam de Bob Sutcliffe, fallecido el 23 de
diciembre de 2020.
Señalo a continuación las ideas que más me llamaron la
atención:
El artículo hace un resumen de la obra de Bob y pone de
manifiesto la preocupación latente del autor por las desigualdades
internacionales del ser humano, preocupado especialmente por temas de
desarrollo y la economía crítica.
Bob Sutcliffe, participó activamente en los principales
debates que, en el seno de la
intelectualidad de izquierda,
se llevaron a
cabo en torno
al imperialismo, la
industrialización periférica, y
el alcance de los enfoques de la dependencia, en la estela de los debates
abiertos por Paul Baran, los cuales despertarían posiciones contradictorias, y
hasta encontradas, dentro del campo marxista.
En las dos últimas décadas de su vida académica dedicaría
numerosos esfuerzos a estudiar cuestiones como la privación humana, la crisis
medioambiental, la desnutrición y el hambre, las migraciones, o los efectos del
VIH/SIDA, entre otros temas que él consideraba parte importante de las
desigualdades globales.
En línea con su preocupación por estudiar y profundizar en
diversos aspectos de la privación humana, durante algunos años Bob dedicó
asimismo importantes energías al tema de la desnutrición y el hambre. Con tal
motivo, impulsó y dirigió un seminario de debate durante los años 1993 y 1994
que dio origen a la obra colectiva, coordinada por él y titulada El Incendio
frío, hambre, desnutrición y desarrollo (1996), en la que participó una
quincena de profesores e investigadores de Hegoa.
Otro de los asuntos que ocuparon con mayor
intensidad sus esfuerzos
de análisis e
investigación –y también de
denuncia- fue el de las migraciones. Fruto del cual escribió: Nacido en otra
parte: un ensayo sobre la migración internacional, el desarrollo y la equidad
(1988), Paso de fronteras en el nuevo imperialismo (2003), El PNUD y la
migración (2010), o Migración e Inquisición en el siglo XXI (2014). Además, en
2006 había coordinado un número monográfico de la Revista de Economía Mundial
dedicado a las Migraciones Internacionales, en el que, junto a él, participaron
diversos especialistas en el tema.
En esta línea de preocupación por profundizar en aspectos
concretos de la marginación y la privación humanas, Bob Sutcliffe dedicó
también esfuerzos a trabajar sobre la cuestión del VIH/SIDA, asunto que
vivió con especial
sensibilidad como miembro
de la comunidad
gay a la
que pertenecía. Fruto
de esos esfuerzos fueron trabajos como Las bases de
una política racional contra el SIDA: un análisis comparativo a escala
internacional (1994), o El VIH y sus colaboradores (2008).
<< Fue ante todo un militante de la vida, una persona
comprometida intelectual, social y políticamente con todo tipo de luchas a
favor de las personas más discriminadas y desfavorecidas. Durante una época
llegó a involucrarse directamente en la lucha política de la izquierda
británica, militando –a finales de los 70
y principios de los 80-
en la "Liga
Socialista de los
Trabajadores" de orientación
trotskista, aunque su
radical independencia de
pensamiento le llevaría
a abandonar pronto
su adscripción partidista,
que no militante,
pues durante toda
su vida siguió
siendo un socialista
y un internacionalista convencido,
apoyando diversas causas y propuestas emancipatorias>>.
Comentarios al vídeo “Justicia (el precio de la equidad)”.
En primer lugar, partimos de la
base de que justicia no es lo mismo que equidad. El vídeo comienza con
esta distinción y lo primero que he hecho ha sido ir a buscar las definiciones
de sendos conceptos en el diccionario. Así, leemos:
·
Justicia: 1. Principio
moral que lleva a determinar que todos deben vivir honestamente. Nació de la
necesidad de mantener la armonía y resolver los conflictos entre los
integrantes de una sociedad. 2. Equivalentes: Derecho, razón, equidad. (Aunque
desde el punto de vista del Derecho no siempre la aplicación de la ley y, por
ende, del Derecho, da un resultado justo).
·
Equidad: 1. Igualdad de ánimo. 2. Bondadosa templanza
habitual, propensión a dejarse guiar, o a fallar, por el sentimiento del deber
o de la conciencia, más bien que por las prescripciones rigurosas de la
justicia o por el texto terminante de la ley.
Volviendo al ámbito jurídico,
traigo a colación la definición de IUS NATURALIS, que es lo que
el ser humano considera justo por naturaleza y que vendría a conectar con este
concepto que desarrollamos desde temprana edad, como vemos en el vídeo en el
experimento social con bebés y las marionetas.
El vídeo plantea muchos
interesantes interrogantes, por ejemplo, ¿por qué la gente no reacciona
ante las desigualdades sociales actuales, habiendo tanta información y medios
hoy en día? (¿somos flying monkeys?
Entendiendo por éstos aquellos que creen a pies juntillas las falacias y el yo
falso de su narcisista y son capaces de dar de lado a aquella persona que dicho
narcisista quiere destruir por pura envidia ya que para estos monos el loco o
la loca es la víctima) ¿Es lo mismo la desigualdad justa que la desigualdad
injusta? En el vídeo vimos cómo los bebés castigaban (no dando a la
marioneta mala el juguete que quería) usando la desigualdad justa a la
marioneta que había sido mala y premiaban a la que había sido buena, dándole el
juguete que quería. He aquí la
diferencia entre hacer desigualdad justa e injusta.
Ahora bien, ¿tenemos lo que
nos merecemos? En el vídeo se habla de que la meritocracia no siempre está
presente en las empresas privadas, a nivel mundial, e incluso en el sector
público, pues hay un gran número de “contratos a dedo” sin tener en cuenta
méritos, estudios, aptitudes y capacidades de las personas.
También, vimos en el vídeo que el
hecho de que la gente se trate o no de manera justa proviene desde sus
tempranas edades, desde la niñez de cada ser humano. Desde los tres meses de
vida ya somos sensibles a las injusticias, me pareció increíble contrastar esto
en el experimento social expuesto en el vídeo.
“La enseñanza de los monos
capuchinos”
Sarah Bronson, científica
conductista, vincula en este experimento con monos el sentido de la justicia
con la evolución.
Luego, el autor del libro “La
mente justa”, Jonathan Haidt, dijo una frase que me encantó (en relación a la
pertenencia o no a una ideología política):
<< Yo no soy
de nadie e intento entender a todo el mundo >> (me identifico con esta
frase).
Él llegó a la conclusión, después
de muchos estudios al respecto, que la ideología de izquierda se basa en la
igualdad, pero la ideología de la derecha se basa en trabajar mucho para poder
ganar mucho y salir adelante.
“Jerarquía social, la historia
de Kiran”
Nacida en Bhaurasa, India, se
preguntaba por qué todas las opresiones sobre la mujer, dentro de una misma
casta (ella pertenecía, por haberse casado con alguien de la casta más pobre, a
la casta más inferior de todas), no se aplicaban también a los hombres de la
misma casta. ¿Por qué tenían que soportar todo las mujeres y no los hombres? ¿Era
eso justo, no se podía cambiar?
“Una regla para los ricos”
John C., contable forense que
hoy en día es director de “Red de Justicia social”, habló de la Piedra
Roseta. Hago un inciso aquí para buscar qué es:
Piedra Rosetta: Hasta el
descifrado de la piedra Rosetta nadie podía leer los textos en antiguo egipcio.
Se conocían estos textos, pero eran ininteligibles. La piedra Rosetta contiene
escritura en griego, en egipcio con escritura demótica y en egipcio con
escritura jeroglífica. Fue una pista importante que ayudó a los expertos a
aprender a leer jeroglíficos (un sistema de escritura que usaba imágenes como
signos en el antiguo Egipto). ¿Por qué es importante? La escritura en la Piedra
es un mensaje oficial, llamado decreto, sobre el rey (Ptolomeo) en el año 196
AC. El texto establece los pagos que los templos deben hacer al faraón,
describe la generosidad y virtudes de Ptolomeo V, y la piedad especial del
faraón hacia dos toros sagrados, Apis y Mnevis, encarnaciones de estos dioses.
(Fuente: Preguntas a Google).
“Mónaco, economía
extraterritorial”
Existen entre 21 y 31 millones de
riqueza privada exenta de impuestos en Mónaco. Dice John C. que esto no debe
permitirse y que el sistema debe cambiarse. No acepta un no por respuesta, pues
lo hemos creado nosotros, ¡claro que podemos cambiarlo! El sistema de orden
mundial no es justo y genera injusticias. Por tanto, hay que cambiarlo y
configurarlo de nuevo.
Antoine Deltour, ex
auditor de cuentas e investigador de la corrupción fiscal de Luxemburgo (“Los
papeles de Luxemburgo”), habló de la medida de la justicia en Luxemburgo.
Estableciendo que una sociedad puede ser muy rica, pero desde el momento en que
tenga pobres, ya no es una sociedad buena ni desarrollada. Desde que un solo
ciudadano viva en situación de pobreza, no tenga libertades, no tenga acceso a
educación, ni a la sanidad ni tenga el derecho a elegir, NO es una buena
sociedad ni es una sociedad desarrollada. Esta idea me gustó mucho, pues la
comparto totalmente.
Luego, el costarricense Andrés
Guevara, del “Centro de inteligencia sobre mercados sostenibles” nos
recordó que, en la pirámide de Max Weber, en la cúspide están los gobernantes
que hacen las leyes y que ellos tienen el poder de la violencia en la sociedad,
pero también de revertir la situación.
Luego, nos lleva el vídeo a
Islandia, con un líder del Partido Pirata, famoso por luchar contra la
corrupción en Islandia, que sacó el pueblo a la calle y con cuya revolución se
acabó por meter en prisión a todos los políticos corruptos que lideraban el
país. Finnur Gumbórsson, el líder del Partido Pirata que comentaba, dice
en la entrevista ofrecida en el vídeo que << la corrupción es adictiva y
gradualmente creciente. Pasa de padres a hijos con absoluta impunidad. Por eso
es difícil detenerla>>.
“Justicia: la próxima
generación”.
Los niños aprenden de lo que ven
(vinculado a lo anterior), no de lo que les decimos. Ellos/ellas aprenden por
imitación de comportamientos de los adultos/de las adultas. Por eso es tan
importantes enseñarles con el ejemplo lo que es la JUSTICIA y dotarles de
principios éticos que les hagan buenos ciudadanos y mejores personas.
En general, el vídeo me ha
encantado. Es muy interesante responder a los interrogantes que lanza a través
de toda la información que nos suministra. Sobre todo, vinculados al tema del
desarrollo. Para mí la postura de Antoine Deltour resume el significado
de lo que es justo y equitativo en una sociedad entendida de desarrollo y me
adhiero totalmente a su criterio.
Tema 3.
Lectura páginas 127-207 del manual.
Nos muestra primeramente
que no hay una panacea o fórmula a aplicar en general, sino que hay que ir caso
a caso y la respuesta correcta es más bien una
fusión de formas culturales, sociales y económicas locales, un elemento dentro
de un complejo de factores relacionados. Valorando las necesidades locales por
encima de todo. Ilustrativo de esto son los ejemplos de los fogones, la leche
en polvo, las casas de los pescadores en Surinam, etcétera.
En concreto, en las páginas 146 a 151 se presenta el Proyecto
Cornell- Perú- Vicos
<< La hacienda Vicos se localiza en un valle en los
Andes, aproximadamente a 400 kilómetros al norte de Lima, con 16.000 hectáreas
de tierra para cultivo y pastoreo
y tierras estériles tendidas a una altura de 2.700 a
3.600 metros. Durante algunos
años antes de 1952, la hacienda había sido propiedad del
departamento político del cual Vicos forma parte y había sido rentada por cinco
años o más al mejor postor. En lo referente al status legal, al modo de
explotación y a las formas socioeconómicas, la hacienda y su población se
parecían mucho a centenares de entidades peruanas semejantes. La dirigía un
administrador mestizo en representación de la sociedad que tenía poderes casi
absolutos sobre los 1.700 indígenas monolingües de habla quechua, quienes, junto
con sus antepasados, habían quedado confinados a la tierra como siervos, casi
esclavos, desde tiempos de la colonia. Se conseguían trabajadores para
funciones agrícolas y ganaderas de la hacienda mediante una leva de tres días
hombre a la semana por cada familia. También se exigía a las familias que
realizaran servicios adicionales como cocineros, lacayos, veladores, pastores y
criados. A cambio les era permitido ocupar una pequeña parcela de tierra de
menor calidad para que cultivaran sus alimentos indispensables para poder
subsistir. Los peones que se negaban a obedecer las órdenes podían ser
despedidos de la hacienda, quedando en calidad de indigentes y sin esperanzas
de ser admitidos, ya que los “buscapleitos” no serían contratados por otros
administradores de haciendas. El carácter medieval de la vida se muestra por el
hecho de que el valor de la hacienda se medía por el número de peones
relacionados con ella y no por sus tierras para cultivo >>.
<< A excepción de la vida religiosa, los indígenas
no tenían injerencia en sus asuntos.
Por lo tanto, carecían de puestos de responsabilidad en
asuntos políticos, la capacidad de mando estaba poco desarrollada, casi no se
mantenía ningún servicio público, era escasa la cooperación entre las familias;
en general, la comunidad estaba sumamente desorganizada y el nivel de vida en
la hacienda era el más bajo de la región. Muchos vicosinos padecían de
desnutrición, el 80 por ciento estaba infectado por parásitos dañinos,
periódicamente epidemias de sarampión y tosferina mataban a numerosos niños; la
habitación consistía en chozas de uno o dos cuartos, sin ventanas y con piso de
tierra, y la ropa era insuficiente para un medioambiente severo >>.
Regía la analfabetización en la comunidad y las
condiciones no eran nada favorables para una mediación de antropólogos. Sin
embargo, << los antropólogos de la Universidad de Cornell y del Instituto
Nacional Indigenista del Perú creyeron que valía la pena intentarlo. A finales
de 1951, las dos instituciones concibieron el proyecto Cornell-Perú-Vicos y,
gracias a una subvención de la Institución Carnegie, arrendaron la hacienda por
cinco años e iniciaron un experimento en ciencias
sociales aplicadas que ha logrado un renombre mundial. Los directores del
proyecto formaron juicios de valor que no intentaron defender sobre el terreno
científico. Partieron del supuesto de que el relativismo cultural no es
absoluto y que algunas condiciones, formas, prácticas y creencias son más
funcionales que otras en el mundo moderno. Por consiguiente, el estímulo de
estas condiciones, formas, prácticas y creencias es acción justificada si las
personas implicadas están plenamente informadas de lo que sucede, si tienen el
conocimiento y el derecho para evaluar las alternativas, si participan
plenamente en las decisiones que se toman y si en un tiempo razonable asumen
los principales puestos en la dirección política y el poder. Como dijo Allan
Holmberg, fundador del proyecto y su primer director, ya fallecido, el plan de
operaciones “se dirigía al desarrollo de la dignidad humana y no hacia el
oprobio, y hacia la creación de instituciones en Vicos que permitieran a todos
los participantes en el proceso social gozar de una determinación y participación
de los valores no en un sentido estrecho, sino en uno amplio. Así, los
objetivos principales de este plan consistieron en la devolución del poder a la
comunidad, la producción y la amplia participación de una mayor riqueza, la introducción
y divulgación de oficios nuevos y modernos, la divulgación de medidas de
higiene y bienestar, la ampliación de la estructura de estatus y roles y la
creación de un sistema moderno de instrucción mediante escuelas y otros medios”
(Holmberg et al., 1965: 5).
<< Cuatro áreas temáticas recibieron atención
especial: el desarrollo económico, en especial la agricultura; la educación;
las formas sociales, políticas y administrativas, y la salud. Los resultados
han sido desiguales, siendo los cambios económicos y sociopolíticos los más
notables. Como consecuencia de cultivos mejorados y procesos de mercado, la
producción agrícola se ha incrementado en más del 100 por ciento, de manera que
ahora los habitantes de Vicos no solo cuentan con los suficientes alimentos
para el consumo local, sino con excedentes para la venta, lo que ha permitido
importantes mejoras y arreglos para que *los mismos habitantes de la hacienda
los compren. En esta área los conocimientos se desarrollaron con tanta rapidez,
que a los pocos años los vicosinos
fueron muy solicitados para ser consejeros técnicos
agrícolas de los peones en haciendas contiguas>>.
Académicamente también fue un éxito, pues con la escuela
que se creó tuvieron acceso a la educación muchos vicosinos. Más niños que
niñas, como sesgo conservador de sus mentalidades, pero aún así muchos
accedieron a educación secundaria en ciudades cercanas y el número sigue en
aumento a día de hoy.
Lo negativo ha sido que, dado el incremento de la riqueza
de estos campesinos, también aumentó la tasa de alcoholismo de los mismos. Sin
verse una reducción del consumo de la hoja de coca masticada, como es costumbre
en ellos.
Acción práctica, Robert Chambers (páginas 155 – 186).
Hace un paralelismo entre la libertad y poder subordinados
al poder económico del individuo. Indicando que el poder de acción de un
campesino pobre no es el mismo que el del dirigente del Banco Mundial, por
ejemplo.
Nos sugiere emprender acciones prácticas estudiando in
situ la sociedad en la que queremos interferir, pasando más tiempo en los
estudios para llegar más lejos. Alejándonos de pomposidades que llamen la
atención y que puedan suponer un rechazo hacia el antropólogo por parte de los
locales (se me ocurre un ejemplo actual en la figura de la reina Letizia,
cuando iba en viaje de voluntariado vestida inapropiadamente y posteriormente
se le obligó desde Protocolo a llevar un chaleco de cooperante y vestir de manera
menos ostentosa en estos viajes).
Evaluación rural rápida (RRA)
La Evaluación Rural Rápida es una familia de técnicas que
facilita la entrada a los agentes externos de forma eficiente.
Estas técnicas se han usado habitualmente, aunque hasta
hace poco no se ha escrito sobre ellas. Equilibran la balanza entre el coste
que supone obtener información, por un lado, y su cantidad, precisión,
relevancia, oportunidad y uso final, por otro. Si usamos el término “trabajo
sucio” para significar aquel que no es rentable, estas técnicas intentan evitar
tanto el trabajo “rápido y sucio” del turismo de desarrollo rural incompetente,
como el patológico trabajo “sucio y extenso” que caracteriza a algunas
encuestas de cuestionario. Cuando no hay mucho tiempo, estas técnicas
proporcionan una tecnología intermedia y apropiada, un enfoque lo
“bastante-rápido-y-eficiente”.
Estas técnicas se han usado habitualmente, aunque hasta
hace poco no se ha escrito sobre ellas. Equilibran la balanza entre el coste
que supone obtener información, por un lado, y su cantidad, precisión,
relevancia, oportunidad y uso final, por otro. Si usamos el término “trabajo
sucio” para significar aquel que no es rentable, estas técnicas intentan evitar
tanto el trabajo “rápido y sucio” del turismo de desarrollo rural incompetente,
como el patológico trabajo “sucio y extenso” que caracteriza a algunas encuestas
de cuestionario. Cuando no hay mucho tiempo, estas técnicas proporcionan una
tecnología intermedia y apropiada, un enfoque lo “bastante-rápido-y-eficiente”.
Se han sugerido varias. Algunas son obvias, aunque
generalmente desaprovechadas
e incluyen: la búsqueda y uso de información ya
disponible; identificar y aprender de informantes clave —antropólogos sociales,
trabajadores sociales, líderes de grupos, estudiantes universitarios que llevan
a cabo una investigación de campo, entre otros—; observación directa y hacer
preguntas sobre lo que se observa; entrevistas guiadas y entrevistas con grupos
informales o seleccionados. Otras técnicas son menos obvias, como inspeccionar la
zona desde el aire y usar la fotografía aérea. Quizás sean más importantes
los “enfoques compuestos” diseñados para propósitos
concretos como identificar las prioridades en la investigación agrícola, como
hicieron Collinson (págs. 67-69), Hildebrand (pág. 68) y Rhoades (1982). Otros enfoques útiles son la recopilación de perfiles
familiares, combinando métodos de la antropología social, el periodismo y la
estadística (Roberts, 1980); y el enfoque utilizado por los investigadores del
Comité de Bangladesh para el fomento del desarrollo rural (BRAC, en sus siglas
en inglés) y Swift (1981b: 72-73), al trabajar con pobladores rurales.
Un peligro que existe con la RRA es que siempre se lleva
a cabo con prisas. Uno de los corolarios a la ley de Parkinson es que cualquier
cosa planeada rebasará el tiempo disponible para ejecutarse. Si esto ocurre,
serán de nuevo las zonas más remotas y los más pobres los que quedarán
excluidos. La oportunidad que presenta la RRA es que al evitar métodos largos
ahorra tiempo, y permite incluir a los pobres como individuos y como familias
para aprender de ellos y conocerlos con mayor profundidad. Si se puede controlar
la tiranía de la cuantificación, habrá más tiempo para descubrir las relaciones
y los procesos.
Las técnicas de RRA, desarrolladas y usadas con cuidado,
pueden concienciar y dar a conocer la pobreza rural y mejorar las estrategias
disponibles para atajarla.
INVERTIR EL APRENDIZAJE
Poner a los últimos los primeros. Aprender de los más
pobres en las comunidades que estudiamos, aprendiendo desde abajo e
integrándonos primero nosotros a ellos. Y elaborado una lista de pasos a
seguir:
1)
Sentarse, preguntar y escuchar.
2)
Aprender de los más pobres.
3)
Aprender el conocimiento técnico indígena. Todas las personas que viven en
zonas rurales saben
cosas que los agentes externos desconocen. Existen muchas
formas para que
estos aprendan de ellos, entre otras, el enfoque exhaustivo del
antropólogo social
relativo a los sistemas de conocimiento, incluidos conceptos
y patrones de
pensamiento. Sin ir tan lejos, contamos con perspectivas menos
complejas que incluyen, por ejemplo, la
recopilación de glosarios de términos
locales,
los juegos, la cuantificación y la clasificación.
4)
Aunar investigación y desarrollo.
5)
Aprender trabajando.
6)
Juegos de simulación.
En cuanto al estilo de comunicación, se trata siempre de
hablar menos y escuchar más, desde la escucha activa y la comunicación
asertiva. Primando la acción personal.
PARTICIPACIÓN. Majid Rahnema. Páginas 187 – 207
Ideas:
1)
El concepto de participación ya no es percibido
internacionalmente como una amenaza.
2)
La participación se ha vuelto un lema publicitario
políticamente atractivo: en
aquellas
situaciones en que los Gobiernos han aprendido a controlar y contener
la participación,
se obtienen importantes ventajas políticas haciendo ostentación
de las intenciones
de ampliar dicha participación. Los lemas publicitarios
participativos
crean sentimientos de complicidad entre los fabricantes públicos
de ilusiones y sus
clientes. Los políticos proyectan hacia sus distritos electorales
la imagen de ser
verdaderamente sensibles a todos sus problemas,
invitándoles a
menudo a ilustrarlos respecto a sus necesidades y aspiraciones.
En un plano
distinto, algunas formas de participación pacíficamente negociadas
pueden desactivar
situaciones explosivas allí donde las políticas de
desarrollo crean
tensiones y resistencia entre sus víctimas.
3)
La participación se ha convertido en una proposición
económicamente tentadora:
muchos países llamados “en vías de
desarrollo” tienen una economía en bancarrota
o casi, a menudo como resultado directo
de diversos programas de “asistencia”
económica y financiera. Están dispuestos
a vender lo que les queda de
su
alma a cualquiera que les otorgue fondos para pagar sus deudas. En situaciones
en que deben “ajustar” sus economías
nada puede caerles mejor que pasar
los costos a su
gente más pobre, lo cual se viene haciendo en nombre de la participación y su
corolario, la autoayuda.
Solo el Banco
Mundial ha invertido más de 50.000 millones desde 1975 en
los llamados
programas de alivio a la pobreza. Revisando los resultados, los
analistas del Banco
más informados han llegado a la conclusión de que: “La
sostenibilidad de
los proyectos en el largo plazo está estrechamente ligada a la
participación activa e informada de los
pobres”.
4)
Se percibe la participación como un instrumento de mayor
eficacia, así como una
nueva fuente de
inversión: los procesos participativos suministran a los proyectos
de desarrollo lo
que más necesitan para evitar las trampas y fracasos del pasado.
5)
La participación se está convirtiendo en un buen
mecanismo para recaudar fondos:
sobre todo, en los
últimos diez años, el electorado y los medios de comunicación
de los países
donantes han demostrado un creciente interés en las ONG dedicadas
al desarrollo.
6)
Un concepto ampliado de la participación podría ayudar al
sector privado a involucrarse directamente en el negocio del desarrollo.
Siendo, fundamentalmente, necesaria la participación
popular. En base a estas premisas:
a) Los actuales
obstáculos al desarrollo del pueblo pueden y deben ser
superados
entregando a las poblaciones afectadas la plena oportunidad
de participar en
todas las actividades relacionadas con su desarrollo.
b) La participación
está justificada porque expresa no solo la voluntad de
la mayoría, sino
porque es la única forma que tienen de asegurar que los
importantes
objetivos de carácter moral, humanitario, social, cultural y
económico inscritos
en un desarrollo más humano y efectivo sean
logrados
pacíficamente.
c) La “interacción
dialógica”, la “concientización”, la “IAP” y otras actividades
similares pueden
posibilitar que toda la gente se organice a sí
misma de un modo
que mejor convenga a la satisfacción de sus fines
deseados.
Sobre el
vídeo “La lucha contra las corporaciones globales en América Latina”
En este interesante documental
vemos el caso de tres mujeres indígenas defensoras de sus tierras y ecosistemas
locales: Máxima Acuña de las montañas de Cajamarca, Perú, Berta Cáceres de
Honduras y la brasileña Carolina de Moura Campos.
En Cajamarca, Perú, una empresa
minera pretende despojar de sus tierras a Máxima Acuña. Así, en el año 2010
Yanacocha pretende despojar de sus tierras a esta campesina, para cedérselas a
una empresa minera: Proyecto Conga.
Máxima Acuña no se quedó de
brazos cruzados y acudió a la justicia. Con la sorpresa de que no sólo vio su
caso archivado, sino que fue denunciada por la empresa minera por supuesta
usurpación de tierras (que habían sido siempre propiedad de la familia Acuña).
La justicia dio luz verde a la denuncia de la empresa minera, mientras
archivaba injustamente la denuncia de Máxima.
No obstante, pese a que estábamos
ante un caso de pez grande intentando comerse al chico. El pez chico se agrupó,
se coordinaron y, bajo la batuta de la fiereza indómita de esta aguerrida
guerrera, Máxima Acuña, lograron ser, unidos/as todos/as los campesinos/las
campesinas, más grandes que el propio pez grande. Y finalmente Máxima se quedó
en sus tierras. No sin antes sufrir mucho.
Luego, en Honduras, vemos el caso
de Berta Cáceres, brutalmente asesinada por defender los derechos de los
campesinos indígenas contra las empresas que pretenden explotar y expropiar sus
tierras.
No obstante de su asesinato, su
hija y campesinos de la zona se organizaron y recogieron su legado bajo el
lema: <<Berta no murió, se multiplicó. Berta soy yo>>.
En el año 2009 hubo un golpe
militar en Honduras que quería derrocar el movimiento indígena con distintos
proyectos industriales para Honduras. Otro líder campesino e indígena, Tomás,
es públicamente asesinado por sicarios militares y se inician fuertes manifestaciones
y disturbios. La resistencia del pueblo campesino e indígena se consolida
(COPINH).
En Brasil, todo empieza cuando
los portugueses encuentran oro en una mina, mina Gerais. La periodista Carolina
de Moura, que en su adolescencia sufrió abusos sexuales, se implica activamente
en la defensa de las tierras y la justicia social de su entorno.
En 2015 se rompe una presa, la
presa Fundão de una empresa minera. En pocos minutos murieron 272 personas.
Años después vuelve a suceder la tragedia. Y es entonces cuando la periodista
inicia una fuerte campaña. Carolina se convierte en cabeza de la resistencia
contra empresas mineras que no cuidan el medioambiente de su Brasil natal.
Al final del vídeo vemos cómo a Máxima
Acuña le ofrecía la empresa minera 45.000 dólares para comprarle sus
tierras. A lo que ella se negó, porque decía: << Yo cuido y
preservo mis tierras, porque vivo de ellas. Y porque serán de mis hijos y de
los hijos de mis hijos y así sucesivamente a través de los tiempos>>.
Por otro lado, la hija de Berta,
Honduras, recogió el legado de su madre y hoy en día es una líder campesina e
indígena al igual que lo fue su madre, llegando incluso a instancias del
Parlamento europeo a exponer su lucha.
En Wikipedia leemos: <<Arturo
Escobar, antropólogo colombiano, se doctoró en Estados Unidos y es profesor en
la Universidad de Carolina del Norte, pero trabaja mucho en Colombia,
especialmente con comunidades negras. Vive a caballo entre Norteamérica y
Colombia. Es uno de los mayores especialistas mundiales en antropología del
desarrollo, pero también ha estudiado los movimientos sociales, el diseño, las
transiciones civilizatorias y la ecología política>>.
En este artículo nos habla de la
evolución de la antropología y del concepto de desarrollo.
En primer lugar, se tendría que
matizar sobre las posibilidades de la cooperación al desarrollo para solventar
los problemas del mundo. Y se debe distinguir las intenciones de la cooperación
de sus prácticas. Mucha gente que trabaja desde Europa con América Latina tiene
muy buenas intenciones y desea realmente mejorar las condiciones de las
poblaciones pobres y explotadas de esta zona. Pero la mayor parte de la
cooperación no consigue impactar sobre los problemas más graves de los
latinoamericanos.
La primera parte del artículo
analiza el trabajo de los antropólogos que trabajan en el campo autodefinido de
“antropología para el desarrollo”- es decir, tanto aquéllos que trabajan dentro
de las instituciones par el fomento del desarrollo como en los Departamentos de
Antropología preparando a los alumnos que habrán de trabajar como antropólogos
en los proyectos de desarrollo.
La segunda parte esboza una
crítica del desarrollo y de la antropología para el desarrollo tal como se
viene elaborando desde finales de los ochenta por parte de un número creciente
de antropólogos inspirados en teorías y metodologías postestructuralistas; nos
referimos a esta crítica con la expresión “antropología del desarrollo”.
Los expertos empezaron a aceptar
que los pobres – especialmente los pobres de las zonas rurales- debían
participar activamente en los programas si se pretendía alcanzar algún
resultado positivo. De lo que se trataba era de dar prioridad a la gente. Los proyectos
debían tener contenido social y ser culturalmente adecuados.
Actuando como intermediarios
culturales entre aquéllos que diseñan e implementan el desarrollo, por un lado,
y las comunidades por otro; recabando la sabiduría y los puntos de vista
locales; situando las comunidades y los proyectos locales en contextos más
amplios de economía política; considerando la cultura desde un punto de vista
holístico. Todas estas contribuciones antropológicas se consideran importantes
por no decir esenciales dentro del proceso de desarrollo.
Conclusión:
Es evidente que hay muchos tipos
de cooperación. Así; la cooperación al desarrollo, la más clásica; la
cooperación a la justicia social, que coincidiría con lo que hacen
organizaciones como Intermón Oxfam, que pretenden un desarrollo alternativo; y
finalmente, lo que Escobar llama “cooperación para las transiciones
civilizatorias”, la opción más radical y la que Escobar, desde una visión
latinoamericana crítica, cree que se debería reorientar toda la cooperación. Ya
no se trata de buscar un modelo de desarrollo alternativo, sino de encontrar
alternativas al desarrollo, desde el principio de solidaridad mundial.
Para que la antropología cumpla
con su papel debe replantearse en profundidad su compromiso con el mundo del
desarrollo. Debe identificar aquellos casos en que se manifiesta la diferencia
de un modo socialmente significativo y que puedan actuar como puntos de apoyo
para la articulación de alternativas, y debe también sacar a la luz los marcos
locales de producción de culturas y de identidades, de prácticas económicas y
ecológicas, que no cesan de emerger en comunidades de todo el mundo.
Comentario a la
lectura de la UNIDAD 4. FERGUSON, James (2012) “La maquinaria antipolítica.
Desarrollo, despolitización y poder burocrático en Lesoto” en manual del curso
[pág. 239-257]
Tras
una breve introducción acerca de lo que se entiende por desarrollo, según desde
qué óptica se mire, el autor empieza por definir la industria de desarrollo
en Lesoto. Lesoto es un pequeño país africano, montañoso y de recursos
escasos. En el período comprendido entre 1975-1984, este pequeño país recibió
“ayuda al desarrollo” procedente de varias fuentes de cooperación bilateral. Sobre
todo, se llevaron a cabo proyectos de desarrollo rural.
Algunos
puntos teóricos de partida.
Empieza
por aclarar que no nos vamos a basar, en este caso particular de Lesoto, en el
análisis antropológico focalizado en las personas, sino en el aparato que
interviene en el proyecto de desarrollo que se quiere llevar a cabo. No
obstante, con un enfoque del antropólogo no del economista (al que le interesan
solamente los intereses objetivos).
El
aparato conceptual.
Resume
las premisas más importantes utilizadas por el Baco Mundial en la construcción
de la representación del “desarrollo” en Lesoto, junto con sus racionalidades
institucionales en:
1)
La
representación del desarrollo debe ser aborigen, aun sin estar incorporada al
mundo moderno. Una representación que no enmascarase el grado de penetración,
que de hecho tiene la economía capitalista moderna regional de Sudáfrica en
Lesoto, sería incapaz de proveer una justificación convincente para la
introducción de carreteras, mercados y créditos, ya que no proporcionaría
razones para creer que tales innovaciones podrían desembocar en la gran
transformación hacia una economía desarrollada y moderna.
2)
Debe
ser agrícola, por lo que debe concretarse a través de mejoras agrícolas,
proyectos de desarrollo rural y otras aportaciones técnicas.
3)
Debe
instaurar una economía nacional para poder apoyar la idea de una planificación
económica en esa escala -así como de programas económicos basados en sectores
concretos-. En una representación en la que esta noción de economía nacional
esté ausente, el centro de gravedad económico se puede ver como dependiente
directamente de Sudáfrica, y por tanto inaccesible a los planificadores del
desarrollo en Lesoto.
4)
Debe
estar sujeta al principio de gobernabilidad. Esto significa que las principales
características de la economía y la sociedad deben estar bajo el control de un
Gobierno nacional neutral, unitario y efectivo y que por lo tanto responden a
modelos planificadores.
La maquinaria antipolítica
Alude al ejemplo del fracaso de las prisiones
para muchos criminales, que esgrimiera Foucault para establecer que es verdad
que le fracaso es la norma en los proyectos de desarrollo llevados a cabo en
Lesoto y que los efectos políticos importantes pueden ser comprendidos casi de
forma invisible junto a dicho fracaso. Por lo tanto, parece justificado
comenzar a hablar de un tipo de lógica o inteligibilidad de lo que sucede
cuando se despliega el aparato de desarrollo que trasciende la cuestión de las
intenciones de los planificadores. En términos de esta lógica ampliamente
tácita, los “efectos secundarios” pueden ser más bien vistos como “efectos de
los instrumentos” (Foucault, 1979), efectos que son cada uno y al mismo tiempo
instrumentos de lo que resulta ser un ejercicio de poder.
Dejando claro que la cuestión de la pobreza es
despolitizada en el mundo actual.
Para
finalizar, les dejo por aquí un link a un cortito e interesante vídeo de dos
viajeros españoles que han estado en Lesoto.
https://youtu.be/bd1xw59v60M?si=i2eBHS4d2-Mba0K-
Comentario a la lectura de SOGGE, David (2004) Dar y tomar. ¿Qué sucede con la ayuda internacional? Icaria, Barcelona.
La lectura comienza situándonos en el contexto
europeo post Segunda Guerra Mundial (1948-1952) y el Plan Marshal lanzado desde
EEUU para ayudar a Europa Occidental, promoviendo la cooperación (en aras
claro, de esperar el flujo monetario que acabaría llegando en contrapartida a
EEUU).
Continúa desde los años 90 a día de hoy con
Europa del Este y la ex Unión Soviética. En los que se intentó introducir el
Fundamentalismo de Mercado. No obstante, la corrupción entró en juego y las
ayudas nunca terminaron llegando a quienes las necesitaban (absorbidas por
empresas consultoras de Occidente, gánsteres, empresarios corruptos y otros).
Produciéndose una pobreza masiva y una redistribución de la renta y de la
riqueza inversas.
Orientándose exclusivamente hacia el crecimiento
del índice de la bolsa, bautizaron las peores economías del mundo como <<
los mercados emergentes de mejor comportamiento>>. Usando la palabra
“capitalismo” para denotar un sistema sin derechos de propiedad estable y otras
condiciones para fortalecer la inversión y en el cual las quiebras fraudulentas
fueron consideradas como prácticas normales en los negocios. Y nunca dejaron de
denominar como “reforma” lo que no era sino una estafa de gran parte de la
riqueza nacional y el empobrecimiento de la inmensa mayoría de los ciudadanos.
Pronto llegó la guerra civil en Europa del este.
1.
Ayuda
internacional. ¿Problema presentado como solución?
Siempre, sobre todo después de los años setenta, desde
todos los bloques políticos, se ha criticado la ayuda internacional por las
corruptelas que siempre han implicado.
La ayuda, en palabras del autor, ha sido una de
las maneras en que las instituciones poderosas codifican sus doctrinas y las
imponen sobre los más débiles, controlando además las ideas.
De manera simplificada, el silogismo que se
cuestiona se despliega del siguiente modo :1) el desarrollo resulta del
crecimiento económico, 2) éste es consecuencia de la inversión, 3) la ayuda es
inversión, 4) luego el desarrollo es consecuencia de la ayuda. Este tipo de
razonamiento se arriesga a proyectar los hechos a partir de la teoría, pero una
mirada más atenta revela la existencia de grandes discrepancias entre unos y
otra.
Dinero supraterritorial y desregulado.
Durante la mayor parte del siglo XX, el principal
objetivo perseguido por las élites prominentes de Occidente y especialmente de
los EEUU ha sido la libertad par el capital. Las dos últimas décadas del siglo
se vieron los mayores avenes en su desregulación. Los favorecidos han sido los
banqueros del norte, gestores aventajados, sus accionistas y sus socios más
próximos (al otro lado de la puerta giratoria) en gobiernos y agencias
internacionales. Forman un potente circuito de empresas globales e individuos con
los poderes oraculares del Mercado. Su conquista de nuevas libertades (para el
capital) no sólo coincidió con un auge de la ayuda exterior, sino también tuvo
lugar bajo los conscientes auspicios del FMI, el departamento del tesoro de los
EEUU y otras instituciones en lo más alto de la pirámide de la ayuda.
La especulación ha arrinconado a la inversión
productiva.
Los mercados de bajos ingresos se han visto
inundados de excedentes del Norte, alentados por un descardo dumping,
que es la práctica comercial de vender a precios inferiores al costo, para
adueñarse del mercado, con grave perjuicio de este.
El credo del
poder del dinero
Al sentarse las bases para la ascensión del poder
monetario se reavivaron viejos referentes ideológicos en un nuevo credo, el
neoliberalismo, o en el término usado con aprobación del FMI, el
fundamentalismo de mercado. Las administraciones de Thatcher y Reagan de los
años ochenta usaron esta doctrina para desalojar las políticas keynesianas que
prevalecieron entre los años treinta y los sesenta. Unas políticas que
justificaban las intervenciones del estado como, por ejemplo, a través de
empleo para impulsar la demanda o de medidas para mantener bajo control los
precios y los salarios. El fundamentalismo de mercado, tal y como se aplicó al
sistema de ayuda exterior, cristalizó en el <<Consenso de
Washington>>, cuya ejecución terminó por deslegitimar y hundir los
poderes públicos a favor de las empresas y flujos de capital.
¿Uno o varios capitalismos?
Se expone la idea de que hay varios capitalismos.
Por un lado, el anglosajón y por otro el de Europa occidental y Japón. Éstos
están siendo presionados para reformar sus sistemas, es decir, para abrazar el
capitalismo anglosajón. Bajo esta doctrina los intereses de los empleados
asalariados, las comunidades locales, el sector público y el medioambiente son
subordinados a un propósito principal: el valor del accionista.
Estados domesticados
Reducir la dimensión del Estado era parte de la
teoría enunciada. Pero cuando se hallaban en altas responsabilidades políticas,
los fundamentalistas del mercado no dudaron en hacer uso de una autoridad
fuerte y centralizad para preservar el valor de la moneda, mantener altos los
índices de interés real y asegurar a los grandes inversores contra las
pérdidas.
Sociedades civiles domesticadas
El fundamentalismo de mercado también favorece
las medidas públicas para frenar a los grupos problemáticos de la sociedad
civil, especialmente los sindicatos. La desigualdad creciente es un resultado
directo. Estudios comparativos muestran que una mejor distribución de los
ingresos se debe sobre todo a un factor: la fuerza de trabajo organizada. Por
lo demás, la consolidación del fundamentalismo de mercado coincide con la
dispersión de la sociedad civil en direcciones despolitizadas.
Desorden y resistencia
En el ámbito político han surgido movimientos
sociales en el ámbito civil, recogiendo un amplio espectro de impulsos.
La desregulación de los flujos financieros y el
comercio de armas han hecho un gran favor a los grupos violentos y criminales.
Otros persiguen sobre todo propósitos emancipatorios, como la sensatez
medioambiental, el fin de las mujeres y las minorías y un mejor trato para los
pobres y las clases medias en general. Ambos movimientos, fundamentalistas y
emancipatorios, ejercen, cada uno de ellos, su presión sobre el entorno. A
menudo partes del ámbito local, sobre todo en las ciudades, y se erigen en
bloques políticos que los gobernantes no pueden pasar por alto.
Insubordinaciones colectivas.
Este vídeo, que me ha encantado,
al parecer y según he leído en el perfil de redes sociales de SAIH, forma parte
de una campaña viral, Radi-Aid, que pretende cambiar algunas de las cosas que
se nos pasan por la cabeza cuando pensamos en África.
Estudiantes y académicos noruegos
que pertenecen a la organización de asistencia y cooperación internacional SAIH
(Studentenes og Akademikernes Internasjonale Hjelpefond), que trabajan
para la «liberación económica, política, social y cultural en el Sur», según
explican en su web, idearon este villancico que, en tono de humor, quiere
desmontar estereotipos y denunciar la imagen que el mundo occidental y rico
vende del continente africano.
No solo eso. También critican a
los medios de comunicación, entre otras cosas -y este debate es eterno-, por
mostrar continuamente imágenes de niños hambrientos y a punto de morir, fotos
que nunca difundirían si se tratara de niños blancos de sus propios países.
Pero también por publicar solo noticias negativas y centradas en la muerte, en
la corrupción o en la pobreza, que no dejan ver los avances que algunas
personas y lugares están llevando a cabo. Piden respeto, en general.
¿Cómo lo hacen? Al más puro
estilo We are the world (USA for África) pero tirando hacia el I am
an african man (Mamahope). La supuesta campaña navideña solidaria consiste
en animar a que cada africano done un radiador para que los noruegos «no mueran
congelados». De esta manera, y dado que se acercaban las fiestas navideñas,
quieren explicar que la ayuda económica es solo una pequeña parte de lo que
necesita África y que los gestos solidarios están muy bien, pero que tienen que
cambiar muchas más cosas.
¡Brillantes! Gracias por
compartirlo con nosotros/as.
COMENTARIO A LA SERIE DOCUMENTAL INDÍGENAS DE ABYA YALA
Me ha encantado el documental del
Buen vivir sobre los pueblos indígenas de Abya Yala.
Tuve contacto con esta realidad
con 18 años, pues mi primera pareja fue un indio amazónico peruano (quechua
chachapoyas) de Ocalli, al norte amazónico del Perú, músico del grupo andino
“Raza India”. Él me enseñó todo lo relativo a su universo animista, que tan
alejado estaba de mis preceptos occidentales. Tal vez esta experiencia fue la
que me sembró la semilla de la curiosidad por estudiar al ser humano en toda su
complejidad y diversidad, desde la perspectiva biosocial de la Antropología
cultural.
Pienso que tenemos mucho que
aprender de estos pueblos. Tal vez, debamos volver a nuestros orígenes para
preservar nuestro futuro.
Pero claro, surge el gran
interrogante que parece ser la cuestión principal de la rama de Antropología y
desarrollo. ¿Qué el desarrollo? ¿Podríamos decir que estos pueblos viven en
desarrollo? ¿Tienen los niños y la población en general acceso a la sanidad, a la
educación? … Obviamente, la respuesta es negativa en la mayoría de ocasiones.
Por tanto, pienso que deberíamos hacer un trueque de concepciones del mundo.
Nosotros aprender a cuidar la naturaleza, a leerla y adorarla como lo hacen
ellos y a ellos darles los recursos para que puedan desarrollar escuelas,
granjas, hospitales, respetando completamente sus acervos culturales. Con un
enfoque multidisciplinar y que analice caso por caso, en cada comunidad
indígena, porque todas son diferentes, el plan de desarrollo. Y nosotros
adoptar su manifiesto del "Buen vivir" como referencia para no
destruir más nuestro medio ambiente.
Empezaré
por la lectura de MURGUIALDAY: “Miradas del desarrollo a las mujeres y las
relaciones de género”, páginas 285-327 del manual.
En
ella vemos cómo desde mediados del siglo pasado se incorpora en las agendas del
desarrollo el tema “MUJERES”, como clave fundamental del desarrollo de todas
las sociedades.
Así,
la igualdad de género y los planes de igualdad son básicos para empezar a
definir el desarrollo.
La
lectura, nos hace todo un repaso desde el éxodo rural de la mujer a la ciudad a
los tiempos actuales. Profundiza en el trabajo de los años 70 de la ONU en las
políticas de bienestar familiar para las que la mujer era el eje principal de
sus actuaciones y en el trabajo de las feministas. Haciendo hincapié en la
evolución que ha tenido también el movimiento feminista.
Nos
centramos sobre todo en el cono sur del planeta, donde la falta de equidad y de
empoderamiento de la mujer parece más acuciante.
<<En el campo de la cooperación al desarrollo existe un notable
consenso en torno a
la idea de que la promoción de la igualdad
entre mujeres y hombres requiere
una doble estrategia: por un lado, integrar el objetivo de equidad de género en todas las políticas de desarrollo (transversalización de la perspectiva de género) y por otro, impulsar acciones
específicas que favorezcan y empoderen a las mujeres.
Esta estrategia dual fue ratificada
por la Unión Europea en 004 al establecer que los Estados miembros deben integrar la perspectiva de género en todas las políticas, estrategias e intervenciones en materia de desarrollo, al mismo tiempo
que ponen en marcha medidas
específicas a favor de las mujeres>>.
Las
políticas de empoderamiento de las mujeres, se dibujan como cruciales para
lograr la igualdad en el desarrollo.
Lectura de Bonfil, premisas jurídicas del
etnodesarrollo (página 328 del manual).
Nos
habla de los requisitos necesarios para que se produzca el etnodesarrollo,
entendiendo por éste el ejercicio de la capacidad social de un pueblo para
construir su futuro, aprovechando para ello las enseñanzas de su experiencia
histórica y los recursos reales y potenciales de su cultura, de acuerdo a un
proyecto que se defina de acuerdo a sus propios valores y aspiraciones.
Para
ello, debemos definir nítidamente la cultura propia y definir que un pilar
básico es la autonomía de decisión de la colectividad sobre su propio acervo y
posesiones como tal.
Conecta
este tema con la serie documental de voces de Abya Yala, pues vemos que a
muchas comunidades indígenas prácticamente se las incapacita tratándolas como
menores de edad incapaces de resolver sus propias gestiones sobre su
colectividad y tierras.
El
etnodesarrollo estaría en el lado antagónico a este panorama y pretende la
autodeterminación de los pueblos indígenas. Dejando patente también que
innovación y tradición no están reñidos. Ni tampoco hay que privilegiar las
formas tradicionales como las únicas válidas y dominantes. Siendo perfectamente
compatible el derecho consuetudinario de los pueblos indígenas con las normas
estatales de los gobiernos. Poniendo énfasis a la oficialización de todas las
lenguas habladas en la nación, incluso las minoritarias indígenas. Siendo
necesario empoderar, impulsar y apoyar dentro de la colectividad indígena a
figuras que favorezcan el etnodesarrollo, pero desde una perspectiva endógena
(entre los indígenas mismos) y no exógena (con personas de fuera ajenas a
ellos).
Autodesarrollo: una alternativa al “impasse”,
lectura de Andrey Gray, página 340 del manual.
En
relación a esta lectura, les pongo link de prensa a una reciente e interesante
noticia relacionada con esta lectura:
Empieza
planteando el conflicto de los indígenas arakmbut peruanos con el gobierno
(especialmente en la época de Fujimori) que querían integrar en sus comunidades
los aspectos positivos del progreso (televisión como las que tienen los curas
de la región) con su acervo propio. Pues los gobiernos les seguían tratando con
la perspectiva colonizadora, mermando su capacidad de autodeterminación,
decisión y gestión sobre sus propios asuntos.
Las
políticas del laissez faire y neoliberales conjuntamente a la deuda acumulada
por Perú con el FMI, llevaron al impasse del desarrollo (retroceso o
estancamiento del mismo) en Perú.
De
esta lectura me impactó el hecho de que para los arakmbut no existe la
concepción del tiempo como tal. Ellos se rigen por los ciclos de la naturaleza
(estaciones), pero no tiene concepción del paso del tiempo en las personas como
tal, sino del cambio que el paso del tiempo ocasiona en ellas (envejecer),
despreocupándose del reloj o concepto del tiempo como lo conocemos nosotros/as.
Y dado que esta lectura se enfoca en los años 80, me pregunto si esto continúa
siendo así entre estas comunidades indígenas peruanas. Porque, honestamente, me
los imagino hasta con teléfonos móviles y colgando stories hoy en día.
Pese a vivir en sus aldeas indígenas.
También,
me llamó la atención que ellos consideran que cuando somos niños nuestra alma y
cuerpo están pegados y a medida que vamos envejeciendo se van separando cada
vez más hasta que morimos cuando ya nuestra alma está del todo despegada de
nuestro cuerpo. Y así, el desarrollo humano para ellos se resume en una génesis
(desde el orgasmo mismo en el momento de concebir a un hijo) a la decadencia
(con la muerte). Ellos no quieren el desarrollo que nosotros entendemos como
tal, no quieren el progreso, lo evitan como tal. Pese a que les interese, al
parecer concretamente, determinados aspectos (como la televisión).
En
el caso que nos ocupa el oro es visto como factor de desarrollo, pues la región
es rica en oro y se desarrolló industria a su alrededor para su extracción,
trabajando los propios indígenas en ello. No obstante, se produce la terrible
injusticia de que siendo las tierras propiedad por ius solis e ius
sanguinis de los indígenas, el estado les expropia el oro.
Entramos
en el concepto del desarrollo negativo, el que no aporta nada a una
colectividad sino a la que explota a la primera.
Así,
pues para que la colectividad indígena peruana llegue al desarrollo, ha de ser
a través de un plan estructurado de autodesarrollo. Rompiendo los esquemas
gubernamentales y atendiendo solamente a su cosmovisión indígena.
Y
de nuevo tenemos relación directa con este tema y la serie documental d Voces
de Abya Yala.
Lectura de las comunidades negras en el
contexto del conflicto armado colombiano, de Libia Rosario Grueso.
Las
desigualdades que viven las personas afrodescendientes se ven reflejadas en
mayores tasas de mortalidad materna y menor acceso a la educación, el empleo,
la vivienda adecuada y los servicios básicos como el agua potable y el
saneamiento.
Los
afrodescendientes, que representan entre el 20 y 30% de la población en América
Latina, experimentan niveles desproporcionados de pobreza y exclusión social y
continúan enfrentando una severa discriminación.
La
población Negra, Afrocolombiana, Raizal y Palenquera (en adelante se usará la
sigla NARP) incluye a tres grupos étnicos del país: Raizales del Archipiélago
de San Andrés y Providencia. Negros(as), mulatos(as), afrodescendientes,
afrocolombianos(as). Palenqueros(as) de San Basilio
Aproximadamente
el 85% de la población afrocolombiana vive en condiciones de pobreza y
marginalidad, sin acceso a todos los servicios públicos básicos.
Toda
la industria les ha sobreexplotado al sobreexplotar los recursos de sus
tierras. Misma situación que con el oro y los indígenas de Perú de la anterior
lectura.
La
cosmovisión de las comunidades afrocolombianas del Pacífico sur, especialmente
en las zonas rurales y semirurales, representa rupturas esenciales en los
conceptos del dinero, del tiempo, de la vida y de la muerte, del espacio y de
la propiedad. Es decir, una ruptura con el pensamiento occidental y con el
modelo social que éste impulsa.
Se
vuelve a abrir el debate y discusión en torno al concepto de desarrollo, según
por parte de quién se configure éste.
El
conflicto armado en esta región es el resultado de toda la tensión territorial y
de sobreexplotación colonizadora de esta tierra. Habiendo dos presencias: la de
los paramilitares y la de los grupos insurgentes.
Se
plantea como solución, análoga al plan de vida de la serie documental Voces de
Abya Yala, el proyecto de vida, alegría y libertad.
A
este respecto, les dejo con otra noticia relacionado con esta lectura y que
explica muy bien este proyecto
https://elpais.com/elpais/2016/01/17/contrapuntos/1453037037_145303.html
Plan de vida
Vemos un claro ejemplo de
antropología cultural aplicada. El pueblo indígena colombiano, los Misak,
rechaza el plan de desarrollo estatal y elabora su propio Plan de vida, escrito
y formal, en el que respetan su cosmogonía misak y elaboran su propio
desarrollo en base a ella. Puesto que en el pasado fueron desplazados por el
propio estado colombiano. Tuvieron ellos que luchar, participando toda la
comunidad y conforme a un plan estructurado en varias etapas, estar en sus
propias tierras y recuperar su cultura de nuevo. Dicho plan es útil como
fortaleza tanto externa, de cara a las posibles amenazas de fuera, e interna,
de perseverancia y perpetuidad de su cultura a través de todas las siguientes
generaciones. Desarrollando funcionalidades propias.
1) Aplicar una metodología, rompiendo los esquemas del
gobierno colombiano y escuchando solo a su colectividad.
2) Honrar a su pasado. Redescubriendo su historia,
permitiendo que toda su colectividad entienda todo su pasado colectivo.
3) Analizar el presente, mapeando su territorio,
categorizando los recursos sobre sus tierras y, prácticamente, hacer un
análisis DAFO de fortalezas y debilidades de su territorio, caracterizar y
hacer inventario de su territorio. Cuánta población tienen, la natalidad, la
salud, qué hacen con la producción y analizar ésta, el intercambio de productos
con otros poblados, etcétera.
4) Construir una visión de futuro de la colectividad.
5) Poner en práctica las ideas que surgieron en las fases de
planeación y análisis.
6) Basándose sobre todo en ideales de autodeterminación,
igualdad y respeto.
Para estar seguros de mantener la identidad, es importante
que todo el proceso de creación venga sólo del interior de la comunidad, con
creatividad y resistencia.
En el año 2010 crearon la Universidad Misak y esto es
fundamental para el propio Plan de Vida misak.
Hoy en día el Plan de vida de los Misak se valora como todo
un éxito. Incluso por el propio gobierno colombiano.
Teaser voces de
Abya Yala.
Vemos una vez más la importancia
de la óptica al contar una historia. La historia de los pueblos de Abya Yala
deben contarla ellos, como derecho que si no ejercen pierden. Hasta ahora hemos
tenido la historia escrita por nosotros, los occidentales colonizadores antaño,
pero no la historia contada por ellos.
Los medios de comunicación
corporativos no deben tergiversar y descomunicar promoviendo la fobia contra
los pueblos indígenas.
Y, como dicen en el teaser: <<la comunicación es un acto de
resistencia>>.
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